Дійсна стаття присвячена одному з дуже важких, але в той же час і самі невідкладні питання нашого часу. Без перебільшення можна сказати, що ні в чому так не має потреби наш час, як у тім, щоб сучасна родина могла дати належне релігійне виховання своїм дітям. Релігійне збідніння, що настільки гостро виявилося в християнських народів в XIX і XX століттях, найглибшим образом було пов'язане з розкладанням і занепадом сімейного життя, з тим духовним гниттям, що проникнуло в родину й отруїло її. Можна встановити й зворотний факт: занепад сімейного життя в XIX і XX століттях внутрішньо пов'язаний з релігійним збіднінням у сучасному суспільстві. Між здоров'ям родини й цвітінням релігійного життя якої-небудь епохи існує найглибший і тісний зв'язок.
Нові покоління можуть стати провідниками й творцями нової релігійної епохи лише в тому випадку, якщо вони вже в сімейній атмосфері будуть жити релігійним життям. Окремі яскраві й сильні люди можуть дати простір своїм релігійним рухам і поза цього, але придбати широке й історично плідне значення релігійна обдарованість молоді нашого часу може тільки в тому випадку, якщо родина виконає лежачу перед нею завдання релігійного виховання. Створення "острівців церковної культури" під силу тільки родині, вірніше - родинам, що з'єднуються разом для цього. Релігійна значущість нашої епохи визначається тим, наскільки нової й релігійно живий є родина. Це глибоке моє переконання, одну із граней якого я спробую освітити в дійсній статті.
I. РОДИНА ЯК ОРГАН РЕЛІГІЙНОГО ВИХОВАННЯ
чиМоже сучасна родина мати релігійний вплив на своїх дітей? Нам необхідно придивитися до змін у сучасній родині, щоб оцінити ці можливості.
Головне тут - у положенні, що змінюється, жінки й у перетворенні родини із трудової одиниці в одиницю споживчу. Християнізація родини, що неспинно йшла протягом століть і яка зсередини перетворювала сімейне життя, піддалася в XIX столітті серьезнейшему випробуванню... Процеси християнізації родини або повинні шукати інших для себе підстав, або повинні стушуватися й поступитися місцем нової варваризации родини.
Торкнемося спочатку економічної сторони. Родина здавна була трудовою одиницею, тією соціальною клітинкою, вірніше, тим організмом, у якому здійснювалася всіма її членами загальне життя. Виникнення грошового господарства, відхід чоловіка на сторону, появу фабрик і заводів руйнувало трудовий характер родини, але не до кінця, поки мати залишалася будинку. Родина як ціле залишалася замкнутою трудовою одиницею, у яку діти включалися самим ходом життя, беручи участь у загальній праці родини. Різноманітні функції родини виконувалися в ній самої, родина трудилося як ціле, маючи своє господарство, виробляючи будинку цілий ряд потрібних речей. Сімейний побут, сімейна атмосфера, затишок і поезія родини - усе, що містить у собі драгоценнейшие для дитячій душі живильні сили було інтимно пов'язане із трудовим характером родини.
Слова "сімейне вогнище" не випадково з'явилися синонімом затишку й тепла родини: навколо трудових процесів родина поєднувалося, почувала свою єдність, реально переживала свою внутрішню спаяність.
Вся величезна область сімейної праці, часто дрібн і непомітного, але реально дуже істотного, ставала сферою виявлення взаємної зв'язаності: для почуттів, які народжує загальне сімейне життя, цим відкривалася велика можливість їхнього вираження, а тому й можливість їхнього цвітіння. У сімейній активності, у сімейній праці завжди було невичерпне джерело найглибших і кращих щиросердечних рухів, який харчувалася й міцніла сімейна цілісність. XIX століття поступово вириває жінку з родини й цим руйнує головну основу родини як трудової одиниці: у відповідь на розвиток жіночої праці, що веде матір з родини, життя дасть цілий ряд істотних змін у ладі сімейного життя.
Сімейна праця стає усе менш потрібним, зводячись поступово до такого незначного мінімуму, при якому смішно говорити про родину як трудовій одиниці. Техніка сучасного життя дійшла до такої висоти, при якій у будинку потрібно дуже мало праці. Дуже заможні люди можуть тепер прекрасно обходитися без прислуги - це досить характеризує технічну організованість життя. Продукти доставляються в такому виді, що над ними мінімально потрібно потрудитися, щоб ужити їх у їжу, печей палити не треба, мийка білизни будинку не потрібна... Всі ці технічні зручності сучасного життя зводять родину до споживчого, а не трудовій одиниці: у родині разом споживають, але не разом трудяться.
Цей процес ще в самому розпалі, але він має тенденції розширюватися й захоплювати усе більше широкі шари. Нема чого дивуватися, що сучасна родина найчастіше нагадує готель, а не той колишній сімейний будинок, у якому цілий день ішло безперервне життя. З ранку вся родина розходиться в різні сторони: батько й мати йдуть на роботу, діти - у школу, у дитячі садки. Усе пристосовується до того, щоб прийти рятуйте! у новому її положенні, - і тільки до вечора все сходяться разом. Зовнішньому розтіканню родини дуже часто відповідає й внутрішнє: у кожного члена родини своє соціальне середовище, з якого він зв'язаний, своє коло знайомств, своє коло інтересів.
Що ж поєднує ще родину в одне ціле? Не тільки в історії родини, але й у сучасній родині мати є її сполучною силою, її живим, осередком. Родина зберігає свою єдність тільки завдяки матері. Чим менше родина є трудовою одиницею, чим далі й глибше йде розсічення родини, тим відповідальніше й істотніше стає роль матері, але тим і сутужніше вона, тому що всі члени родини мало мають потребу в родині.
Не можна сказати, що таке взаимотяготение неможливо, нездійсненно: життя показує нам і в наші дні дивні приклади такої цілісності родини, що зберігається й там, де зовсім майже зникла сімейна загальна праця. Але завжди центром і джерелом сімейного зв'язку виявляється мати, і отут, властиво, і виявляється, що цілісність, настільки природна в родині при сімейній праці, може існувати й без цього, знаходячи невичерпне джерело своїх сил у тих зв'язках членів родини з матір'ю, які духовно настільки змістовні й багаті, що в стані міцно й глибоко зв'язати всіх.
Мати пов'язана з дітьми глибше, ніж одним лише побутовим, життєвим зв'язком. Глибше, раніше трудової єдності було в родині її духовна єдність. Не можна сказати, що лише християнство дало родині ця духовна єдність; воно властивийо натуральній родині, вона є вираження самої природи родини. Але лише в християнстві розкривається й осмислюється ця духовна сторона родини, тому що в християнстві відкривається вічність зв'язку членів родини. Неповторність, одиничність кожної людини, як вона вперше возвещена й розкрита в християнстві в його благовестии порятунки й воскресіння, уперше розкриває те, що родина є духовний організм, тому що зв'язок у родині не зникає зі смертю, але зберігається для вічності.
Мати для всіх нас не є тільки та крапка в емпіричній тканині буття, де кожний з нас приходить у мир, але це є й та метафізична крапка для кожного, через яку ми зв'язуємося з вічністю й у вічності. Християнство затверджує метафізичну силу сімейних зв'язків; як цвітіння сімейного життя, як вище розкриття її виступає в християнстві вчення про родину як малої Церкви. Родина є мала Церква - це значить, що вона утворить єдине, ціле, нерозривне, життям що творить, але вихідне за межі життя духовна єдність, що входить у Церкву як тіло Христово, подібно кліткам складного організму.
Єдність родини не вичерпується її життєво-трудовою єдністю. Там, де життєво-трудова єдність коливається, там не зникають ще передумови справжньої цілісності родини. Мати як і раніше є осередком родини, її головної зиждущей силою. Тому описаний вище криза родини, пов'язаний з перетворенням її в споживчу одиницю, з розсіченням і зовнішнім розпадом родини, може бути зсередини переборений, але лише в тому випадку, якщо духовна зв'язаність родини збережеться.
Духовна міцність родини раніше давалася легше, майже "сама собою", тепер же вона дається із працею, здійснюється лише при діючому подоланні всіх тих сил роздроблення й охолодження, які укладені в сучасному ладі життя.
Але отут доводиться повернутися до другого фактора розпаду сучасної родини, мигцем нами вже порушеному, - до зміни положення сучасної жінки. Справа йде не тільки про розвиток жіночої праці, хоча й це має величезне значення. Жінка, стаючи економічно самостійн і незалежної, не мириться з колишнім підневільним положенням, на яке вона була звичайно приречена. У сучасної жінки усе більше й усе яскравіше виступають її запити як людини; відбувається безсумнівне, хоча й повільне, зміна психології жінки.
Те, що писав Дж. Ст. Милль у трактаті "Про підпорядкування жінки", де багато слабких сторін жінки пояснені історичним її підпорядкуванням, виправдується. Ріст жіночої організованості, розвиток цивільних і політичних прав жінки, ріст освіти серед жінок, безумовні їхні успіхи в області наукової й культурної творчості - все це характерно для нашого часу. Жінка займає усе більше активне місце у всім сучасному житті, але цей ріст особистості в сучасної жінки, благий і коштовний сам по собі, позначається досить важко на сучасній родині. Перестаючи жити однією родиною, жінка дає дуже багато суспільству, але суцільно й поруч у неї не вистачає не тільки часу, але й уваги для родини.
Поки жінка живе лише своєю родиною, вона є її реальним осередком, чуйно озивається на всі її потреби й визначає своєї непомітної, але постійною спрямованістю до родини її життя. Відхід матері з родини на сторону, як би не був він коштовний сам по собі, позбавляє родину її основної сили, підриває самі її основи. Це фатальний факт нашого часу. Не слід думати, що із цього положення немає виходу, але якщо в колишніх умовах життя родини створювалася "сама собою", без яких-небудь зусиль із боку жінка^-матюкай, те в нових умовах лише при особливих зусиллях можливо зберегти родину як цілісний і єдиний організм.
Християнство мало глибокий вплив на життя родини, на внутрішній лад її - воно як би відкрило й освітило те, що в натуральній родині могло розкриватися лише випадково: духовну зв'язаність у родині. На цій саме ґрунті й відбувається криза родини: християнський зміст родини, до якого ми доросли, з яким зжилася наша душа, усе сутужніше вміщається в реальні умови сімейного життя, і звідси виростає своєрідне "оязичение" сучасної родини, її "паганизация".
Це дуже складне питання, почасти близький до того, що трапилося у всій сучасній культурі, що відірвалася від зв'язку із Церквою. Для подолання тих труднощів, які створює сучасність, у нас виявилося занадто мало релігійної сили. Загальне релігійне збідніння й здичавіння спонукують наших сучасників шукати виходу на шляхах заперечення християнського підходу до родини. Положення в цьому питанні настільки серйозно й трагично, що важко й засудити наш час за всі його судорожні спроби знайти вихід на шляхах "оязичения". Але все-таки не можна заперечувати, що сучасна родина коштує перед питанням, що ніколи ще не піднімався з такою гостротою, як нині, - питанням про те, чи бути родині християнської чи ні? Сумніви тут підказані не буйством волі, не перекрученням почуття й не лукавством розуму - вони ростуть із болісних фактів життя, що руйнують сімейний побут у його колишньому укладі.
Родина підточується зсередини, і її християнський шлях зсередини темніє, коливається в самих основах своїх. З особливою силою це проявляється саме в тім питанні, якому присвячена дійсна стаття, - у питанні про релігійне виховання в родині. Тут діє положення, що по його безперечності може бути названо аксіомою релігійної педагогіки: релігійно впливати на дітей може тільки той, хто сам. живе релігійним життям. У застосуванні до родини це значить, що тільки та родина, що, як ціле, живе релігійним життям, може дати своїм дітям релігійне виховання. Але якщо криза сучасної родини взагалі полягає в падінні й ослабленні її духовної цілісності, те сильніше всього це позначається на релігійному житті.
Цілісність у родині зберігається й проявляється легше в сфері зовнішнього побуту, обмеження ж цієї цілісності найбільше стосується духовної сторони. Скільки серед нас є родин, зовні ще що не втратили своєї цілісності й навіть що глибоко почувають її, але вже розгубили в собі духовну близькість і єдність! Релігійне безсилля родини саме цим найбільше визначається, тому що родина вже майже не є духовним організмом - це скоріше побутова й соціально-психічна організація, а зовсім не духовний організм. Той духовний аромат, що раніше виділявся родиною й був вираженням глибокого духовного взаимосвязивания, нині став рідким, у силу чого родина починає втрачати свою головну, живильну для дітей силу. Тут закладені основні причини труднощів релігійного виховання в родині нашого часу. Духовне обміління й потускнение сучасної родини зсередини послабляє силу її релігійного впливу. Але це не є фатальний і непереборний факт: християнська родина можлива й у наш час у тих умовах, що змінилися, які були описані вище. Але духовний розвиток родини припускає, що вона, незважаючи на ворожі сили, на ослаблення побутових зв'язків виявить свою духовну цілісність і відстоїть неї. Органом виховання сучасна родина може бути тільки в цьому випадку: духовно харчувати дітей може тільки родина, духовно цілісна й здорова.
II. ЗАВДАННЯ РЕЛІГІЙНОГО ВИХОВАННЯ В РОДИНІ
Ми будемо виходити надалі із припущення, що маємо справу з духовно здоровою родиною. Як розуміти завдання її релігійного впливу на дітей?
У цьому питанні багато неясного, невизначеного; багато лих і помилки в релігійному вихованні в родині відбувалися й відбуваються найбільше тому, що самі завдання релігійного виховання мислилися невиразно або ложно. Щоб розібратися трохи в цьому питанні, поринемо на час у психологію релігійного життя.
Основний факт всього нашого духовного життя є шукання Бога, томління про Нього. Душу наша ніколи не може до кінця насититися тим, що дає їй поточне життя, воно шукає того, що виходить за межі життя, що пов'язане з Вічністю. Це томління про Бога, про Нескінченний визначає динаміку всього нашого духовного життя
Релігійна функція так само споконвічно властива нашій душі, як і інші форми духовного життя; релігійне життя не потрібно зовсім насаджувати, їй потрібно лише дати простір у її вираженні, визначеність у її змісті. У дитячої релігійності особливо разючі простота й природність, з який душу звертається до Бога: діти по природі своєї ближче до Бога, як до Батька Небесному, вони непосредственнее й прямее почувають Його, чим, ми. Область містичних переживань, релігійний досвід не відділені в них від реальності так, як відділені в нас. Інтуїції змісту у світі як найпростіша, але й основна релігійна інтуїція, що відкриває дітям з неповторною простотою єдність і гармонію у світі, дається їм без усяких зусиль. Релігійний розвиток полягає в дітей у тім, що вони шукають релігійних образів, які могли б розкрити зміст їхніх переживань, що вони через загальне духовне дозрівання йдуть до більше адекватного розуміння горней сфери, до більше одушевленого вираження своєї спрямованості до Неба.
Релігійна сфера поступово виділяється із загального духовного життя; і це відділення має три різні грані, три сторони, які спочатку координовані, можна сказати, злиті в нерозчленованій цілісності, а потім починають дозрівати й рости у відомої, хоча й обмеженої, незалежності одна від іншої. Перша грань охоплює все те, що можна назвати свідомістю Бога, - це сукупність інтуїції, почуттів, образів, думок, підсумків релігійного досвіду. Це не знання, що привносять ззовні, а саме свідомість Бога - інтелектуально^-емоційне.
Друга грань містить у собі всю повноту виражень релігійних почуттів, рухів, думок - сюди ставиться молитва, участь у богослужінні, різноманітна релігійна активність. Все це утворить сферу "благочестя", формує внутрішні й зовнішні навички в релігійному житті, наділяється в "обряди", реалізує духовні пориви. Над цією стороною релігійного життя володарює закон звички, благий для інших сфер, але фатальний для духовного життя взагалі. Він є тут фатальним у тій мері, наскільки, у силу повторення, система виражень внутрішніх рухів стає звичної, усе менш має потребу у внутрішній стимуляції, майже механізується. Ми хрестимося, кладемо уклони, вимовляємо молитви майже без усякого зусилля уваги; зовнішні дії вже не стільки виражають внутрішній мир, скільки стають самостійною областю, за якої треба (а іноді й зовсім не треба) внутрішнє спонукання.
У розвитку релігійного життя нагромадження навичок, звичних дій неминуче, почасти й бажано, але воно містить у собі більшу небезпеку й суцільно й поруч веде до механізації цих дій, до завмирання й висихання релігійного життя, до своєрідного "окамененному нечувствию"...
Але є ще третя сторона в релігійному житті - це розвиток і формування духовного життя в нас. Людина духовна по своїй природі, і початок духовності пронизує собою всю нашу особистість, все наше життя. У процесі загального дозрівання духовні сили, духовні запити піднімаються над загальним ходом життя, у глибині нашої формується "внутрішня людина". Народження внутрішньої людини таємниче, неисследимо, але воно повинне коли-небудь прийти, якщо ми не утопимо себе в зовнішнім житті.
Духовне життя в нас шукає у всім "змісту" - вічного, глибокого, гідного; вона не відкидає зовнішнього життя, її законів, воно хоче тільки у всьому бачити сенс, хоче зв'язати зовнішнє життя з Вічним і Нескінченним. Це є загальний факт дозрівання в нас духовних сил, але особливу глибину й змістовність, свою дійсну повноту духовне життя в нас одержує тільки від релігійної області. Життя, релігійно освітлена й зігріта, відкриває безмежний простір для духовного делания - верб цьому духовному самоперетворенні, у самім устремлінні до нього релігійне життя одержує своє останнє й особливо важливе розкриття. Богопознание, що не веде до духовного життя в нас, до духовного деланию, стає пасивним сприйняттям горней сфери, як факту; Богообщение (молитва) без духовного делания легко підмінюється зануренням у самого себе. Релігійна функція нам дана як споконвічна сила душі, але лише в духовному делании, у духовному житті вона знаходить для себе харчування й застосування.
Людина по природі духовна, але духовне життя може не бути зосередженої навколо ідеї Бога - вона може розсіюватися по яких-небудь часткових і неповних ідеях, може бути зв'язана зі злом. Те, що так глибоко описав Достоєвський, як наше "підпілля" і що ще у св. Макария Великого було до кінця розкрито в його вченні про духовну тьму, схованої в нас, - це все свідчить про те, який фактично з виявляється наше духовне життя, скільки в ній хаосу, провалів, протиріч. Ми не можемо перестати бути духовними, але ми можемо розміняти нашу духовність на дрібниці й дріб'язки, можемо за сочевичну юшку незначних досягнень віддати наше духовне первородство.У кожному з нас духовне життя є, але вона повинна бути влаштована й освітлена світлом Божиим, інакше вона буде перебувати в хаосі й буде джерелом не нашої сили, а наших помилок, протиріч, гріхів.
Ми відокремили для ясності три сторони в релігійному житті, але в живому процесі релігійного розвитку вони реально злиті й зв'язані. Зміцнення й розкриття духовного життя неможливо без розвитку свідомості про Бога, а формування релігійної свідомості не обов'язково шукає свого вираження тільки в молитві, обряді, богослужінні. Центральне значення тут повинне бути віддане духовного життя, поза якою релігійна свідомість може виродитися а марну, холодну роботу чистого інтелекту, а молитва, хрест, відвідування богослужіння можуть стати чисто зовнішніми, формальними.
Життєвість духовної роботи потьмяніє, якщо релігійна свідомість підлітка стане невизначеним і тьмяним, якщо він загубить ясність релігійних ідей, якщо перестане молитися; але поки живі духовні устремління, поки душу шукає вічного, глибокого, нескінченного - є ґрунт, на якій може знову розцвісти вся повнота релігійного життя. Найголовніші випробування, яким піддане релігійне дозрівання дітей і підлітків, зв'язані саме з духовною стороною в них. При нашій звичайній схильності задовольнятися зовнішніми досягненнями в дітей, при звичайній слабкій увазі до внутрішнього миру дитини для нас часто проходить непоміченим факт духовного здрібніння дитячій душі. Тим часом саме в історії релігійного життя, у зиґзаґах її розвитку саме й потрібно шукати головну причину релігійного потускнения, а іноді й втрати всякого інтересу до релігійної сфери.
Відзначаючи центральне й основне значення духовного життя, ми повинні вказати й на основний закон її розвитку, що таїть у собі розгадку її часто незбагненної логіки, т.е загадкового ритму. Я говорю про закон волі.Обіг душі до Бога, дотик до вічності, ця окриленість душі і її устремління до Нескінченного, сама це життя про Бога й у Богу, а не конкретні ідеї, не образи й вираження наших почуттів глибоко пов'язані з волею, овіяні її подихом. Господь створив нас із даром волі, що є в нас частка сили Божией, застава Богообщения, світіння образа Божия в нас. Цим покладаються границі всякого релігійного впливу на душу людини - у тому числі й церковному впливі: не можна врятувати, духовно відродити людини крім його самого.
Воля є Дарунок, що поза Христа стає тягарем, воля є сила, що, поза Церквою не допомагає, а заважає людині. Саме розкриття дарунка волі, розкриття шляхів волі й умов її творчого вираження, інакше кажучи, виховання до волі - і утворить тому головне завдання релігійного виховання.
Наші життєві трагедії, наші духовні блукання, глибока невпорядкованість, від якої так жахливо страждут люди, вся ця сила, що затягує, дріб'язків, мнимих цінностей і злих страстей - все це є наслідок того, що ми не розуміємо дарунка волі, не вміємо ним користуватися й тому стаємо його жертвами. Воля вироджується у сваволю, у хаос, губиться; іноді ми навіть не усвідомлюємо того, що воля реалізується лише в Церкві. Рідкі з нас знають таємницю волі, її сил і її небезпеки поза тяжкими уроками життя, але саме це і є завдання старшого покоління - допомогти молодшому в тім, у чому воно безпомічно, - допомогти опанувати нашою волею.
Воля є закон духовного життя, і поза її духовне життя або вироджується й дрібніє, або порожніє. Це ми можемо спостерігати навколо себе на кожному кроці: усюди ми бачимо, як люди прагнуть ухилитися від основного шляху духовного розвитку, підмінити головне завдання маленькими життєвими справами. Ми забуваємо про Бога, зариваємося в маленькі, незначні справи. Але пам'ятання про Бога - це світло, від якого стає ясний шлях життя, - психологічно нереалізовано в суєті, у пригніченості маленькими й дрібними завданнями. Головна причина релігійного збідніння - і індивідуальн і історичного - лежить саме в плененности душі маленькими й дрібними завданнями, панування яких зовсім не є реалізм, а є короткозоре занурення в дріб'язку.
Релігійне горіння, спрямованість душі до Бога зовсім не вимагають і не спричиняються неуважності до реальної обстановки; говорячи умовною мовою нашої епохи, це можна виразити так: містицизм і реалізм сполучні один з іншим. Духовна своєрідність Православ'я саме виражається поняттям "містичного реалізму", що сполучає повноту духовного бачення й тверезого обліку дійсності.
Загальне завдання релігійного виховання в тім, щоб викликати до життя духовні сили, духовні запити в дітей і підлітків, дати їм зміцніти й дозріти. Це духовне дозрівання не може бути регульоване ззовні, воно визначається вільним устремлінням душі до Бога, до Вічності. Цьому головному завданню релігійного виховання повинні бути підлеглі всі інші.
Особливо це ставиться до того, що є, по суті, лише зовнішнім вираженням релігійного життя. По обмеженості нашого духовного зору ми часто зупиняємося саме на зовнішнім вираженні релігійного життя. Існує навіть така думка, що через приучення до зовнішнього вираження створюється в дитини й внутрішній релігійний мир. Відомої практичної справедливості цього я не буду заперечувати, хоча й необхідно звернути увагу на те, що такий шлях від зовнішнього до внутрішнього щонайменше в 50% не дає позитивних результатів. Однак основна неправда цього методу полягає в тім, що він підмінює головну мету вторинної й побічної.
Якщо головне завдання релігійного виховання полягає в тім, щоб допомогти душі "жити в Богу", розкрити для неї шлях вільного духовного розвитку, те це завдання буде досягнута й у випадку бідності або стриманості зовнішнього вираження релігійних рухів - і навпаки, звичні форми таять у собі ту небезпеку, що звички відтіснять внутрішній мир.
Я не хочу зовсім заперечувати значення релігійних знань, розвитку релігійних навичок і т.п., але основне завдання релігійного виховання полягає все-таки в тім, щоб допомогти дітям і підліткам у росту й улаштуванні їхнього духовного життя, - все інше є або засіб, або плід, або застосування й вираження духовного життя. Труднощі полягають зовсім не в цих вторинних сторонах релігійного життя - труднощі полягають саме в заплутаному, часто незбагненному ритмі духовного розвитку, у тім, що духовне життя в дітей і підлітків навіть більше, ніж у нас, підлегла закону волі.
Ми можемо мати той або інший вплив на дітей, можемо захоплювати й надихати їх, розширювати й направляти їхні інтереси, але будемо боятися, щоб за деревами не перестати бачити лісу: духовне життя в її своєрідному ритмі, у її часто незрозумілому, часом примхливому розвитку не залежить від нас. Ми можемо придушити, заглушити, відсунути вглиб те, що зріє в глибині душі в дітей або підлітків, але позитивне й творче завдання релігійного виховання не перебуває в прямої залежності від нас. Встає тому й таке питання: чи можливо релігійне виховання взагалі? Чи можливо наша не випадкове, а свідома участь у духовному дозріванні дітей і підлітків? Якщо брати живі факти, то воістину можна засумніватися - настільки часті негативні його результати.
Ми зараз перейдемо до питання про засоби релігійного виховання в родині, тому відразу ж підкреслимо, що родина не одна має вплив на дітей: поруч із родиною коштує знайомий і близький соціальний мир дитини, впливовим виявляється й весь величезний незнайомий соціальний мир, звідки виходять різні притягання, впливи, яким несвідомо віддається дитя. Відокремити дитя від обох соціальних мирів - близьк і далекого - неможливо й не потрібно, але можна й треба виховувати дитя до волі, тобто зміцнювати в ньому духовні сили, при яких він не буде подавлений навколишнім середовищем, допомагати йому в його дитячих шуканнях, бути джерелом і резервуаром сил, необхідних йому.
Релігійне виховання засобами родини ще більш необхідно, коли дитя йде з родини, підкоряється впливу школи, однолітків, всього життя. Роль родини в цей період стає ще більш відповідальної й серйозною: саме в цей час духовні сили родини можуть виявитися особливо коштовними для підлітка, якщо тільки родина духовно не розпалася, якщо вона ще духовно жива.
III. ЗАСОБИ РЕЛІГІЙНОГО ВИХОВАННЯ В РОДИНІ
Чим же розташовує родина для релігійного виховання дітей, що розуміє так, як це описано вище?
Духовне багатство родини часто значно більше, ніж це ми усвідомимо; ми не вміємо, а часом до не хочемо використати все те, що нагромаджує родина усередині себе. Я не говорю, звичайно, про ті випадки, коли сімейне життя йде невдало й розгортається в драму або навіть трагедію. Про цьому просто нема чого говорити: наше завдання полягає в тім, щоб з'ясувати, чим розташовує гарна, улаштована родина в справі релігійного виховання
У раннім дитинстві родина є єдиним соціальним середовищем, близькою, потрібної й дорогою для дитини, що сприймає увесь світ через родину. Дитя знаходить себе на зорі своєї самосвідомості включеним у родину, що просто дана дитині як природна, зрозуміла й нічим не замінне соціальне середовище. Дуже повільне дитя навчається зосереджувати на собі як на окремій істоті - і цей процес ніколи не доходить до кінця: зв'язку з родиною, як вони розкриваються для нас у раннім дитинстві, зберігаються нами все життя капітал, що не розтрачує як, як джерело життєвих сил, до якого ми припадаємо в самі гіркі й важкі хвилини життя.
У релігійному дозріванні дитини родина займає теж виняткове місце саме тим, що вона є для нього головним провідником релігійних почуттів. Залежність релігійних образов. і почуттів від сімейного досвіду дитини безсумнівна. Для дитини родина світиться релігійним світлом. Горняя сфера - Бог, святі, ангели - з'являються дитячій душі як якесь заповнення його родини. Світло, що виходить для дитини з родини, що створює всю незабиваемость поезії родини, її насолода, її єдину щасливу заспокоєність, відкритий дитячій душі тому, що вона дивиться на родину духовним зором. У раннім дитинстві родина, сама того не відаючи (я увесь час, звичайно, говорю про влаштовану родину), духовно харчує дитини, розвиває його релігійні сили. Від родини виходить якийсь винятковий аромат, у якому бідує дитяча душа, яким вона харчується.
Саме в християнській родині розкривається з винятковою силою її, "велика таємниця", по слову ап. Павла, - таємниця її духовного шляху як шляхи до Бога. Таїнство шлюбу, як його розуміє православна свідомість, є не просте благословення або освячення сімейного життя, а розкриття тієї духовної сили, що завжди є в шлюбі, але яка без благодаті не може діяти в родині. Християнська родина таїть у собі. благодать, що невичерпна перебуває в шлюбі й випромінювання якої проходять крізь всю повноту сімейних відносин. Звідси, із цієї сили благодаті, невичерпно пребивающей у християнському шлюбі, треба виводити все глибоке релігійне значення родини в духовному дозріванні дитини. Усе, що веде сімейні відносини від цього духовного, благодатного початку, послабляє й вплив родини на релігійне дозрівання дитини.
Ми тут з нової сторони підходимо до тому, що було вище назване "аксіомою релігійної педагогіки": наскільки родина не втрачає релігійної сили, їй властивої через таїнство шлюбу, настільки ж вона в самім своєму бутті, без усяких зусиль релігійно виховує дітей. І назад: втрата, ослаблення або тим більше свідоме відкидання (настільки нині часте) духовної, благодатної основи в шлюбі прирікає родину на безсилля в змісті релігійного впливу. Кращий спосіб релігійного виховання дітей полягає в тім, щоб родина зберігала в собі благодатну основу, залишалася релігійної у своїй природі.
Живлюща дія родини, що не втратила й не отвергшей благодатної сили таїнства шлюбу, часто непомітно, а часом і припиняється, начебто паралізується зустрічним дурним впливом на дитину внесемейной середовища. Так, це можливо, але тих насінь, які сіяються в дитячій душі від ранніх років, коли дитя живе одним життям з родиною, цих насінь ніщо не може витравити - і рано або пізно світлі сили душі вступлять у бій з темними, душу знову буде шукати Бога. Для нас істотно те, що розвиток духовних сил дитини в раннім дитинстві не вимагає ніяких зусиль, якщо родина сама живе духовним життям, - і з іншого боку, воно не майже неможливо, якщо родина духовно спустошена.
У раннім дитинстві розвиток духовного життя в дитини знаходить надзвичайну підмогу в чистоті й безвинності дитячій душі. Внутрішній мир дитини ще відкритий, звичайно має повну волю своїх проявів. Хоча спостереження над дітьми констатує вже й у раннім дитинстві начатки лукавства, пристосування, неправди, але все це ще саме по собі мізерно й не посідає великого місця в душі дитини.
Дуже важливо вже в цей час привчати дитя до того, щоб дитя надходило відповідно до його глибоких, щирих почуттів, щоб його "серце" було натхненником його дій. Цим зовсім не усувається значення безстрасності, для ряду натур уже в цей час граючу чималу роль у їхньому поводженні. Але християнство в "серце" бачить центр особистості.
У вихованні дітей наш час суцільно й поруч виступають старозавітні мотиви: вселяння дітям "закону" - системи правил, якими вони повинні керуватися. Впровадження цих правил не як початку контролю й напоумлення (що правильно), а як мотивів поводження вже в раннім дитинстві намічає найнебезпечніший дуалізм між справжніми бажаннями й прагненнями дитини і його дій. Оскільки між цими двома сферами тільки намечается розрив і розбіжність, остільки наноситься надзвичайний, часом майже непоправний удар нормальному розвитку духовного життя.
Духовне життя у своєму розвитку підлеглий закону волі, як ми вже бачили. Шлях волі, оскільки він стосується саме духовного життя, пізнається й засвоюється не відразу, але він припускає, що людина поступово визначається в тім, чим живе його серце.
Я не хочу, звичайно, сказати, що шлях волі визначається тільки потягами серця: існують вічні, непорушні закони моралі, які визначають границі волі. Не все, що народжується в серце, добре, до дій серця необхідно ставитися з надзвичайною увагою, з "розважливістю", але все-таки християнське життя визначається мотивами серця, а не правилами закону. Для нас це важливо тому, що духовне життя цілком пов'язана з нашим серцем (хоча й не з ним одним): духовний лик людини визначається тим, що таїть у собі його серце. Тому надто важливо, щоб уже в раннім дитинстві не намечался дуалізм внутрішнього миру й зовнішнього поводження, важливо, щоб дитя виховувалося до волі й у волі. Зовнішні границі нашого поводження повинні бути, але проходження їм повинне вільно визначатися голосом серця: там же, де доводиться визначати ці границі ззовні, там засмічується джерело духовного розвитку дитини.
У формуванні духовного життя дитини надзвичайно важливо, щоб це духовне життя складалося не під спудом, не прикровенно, що завжди створює потім ґрунт для неправди, лицемірства й т.п., - а на просторі. Досить, наприклад, указати на психологію дитячого каяття; яку творчу силу має це каяття, коли воно вільно й щиро народжується душі, і як воно марно, непотрібно, а часто й шкідливо, коли винуждается родителями. Саме в ці роки, коли все в душі ще так наївно й примітивно, ми заганяємо в підвали душі духовне життя дитини, його внутрішній, закритий мир, насаджуючи в той же час бажані для нас зовнішні звички... Нелегко виховувати дітей у волі й до волі: потрібно багато терпіння, розуму, прозорливості, щоб дати дитячій душі самої пізнати свою неправду в якій-небудь дії, щоб відокремити волю від сваволі й свавілля, - але, не привчаючи до волі й відповідальності, не можна дати простору для зміцнення духовного життя дитини.
Та благодатна дія родини, що було описано вище і яке безперестанно привносить у дитячу душу світло й добро, може бути зовсім паралізовано зовнішнім режимом: якщо поводження дитини заздалегідь визначено відомими правилами, для цього поводження ні до чого всі випромінювання Божией сили в родині.
Тема, про яку ми зараз говоримо, так глибока й важка, до неї так мало доторкалися ще що не можна її вичерпати. Щоб оглянути основні питання нашої статті, звернемося тепер до того, що може родина дати для розвитку релігійної свідомості дитини.
Релігійність не може бути тільки емоційно-інтуїтивної, вона повинна знайти своє вираження в релігійній свідомості, що і в дітей складається з образів і ідей. Кількість ідей, доступних релігійній свідомості дитини, набагато більше, ніж звичайно здається: нас часто обманює наївна форма, у якій діти виражають свої релігійні міркування. Але хто здатний розуміти дітей, а не тільки зовні колекціонувати їхні слова й дії, той не може не погодитися, що дітям доступні - у своєму змісті, звичайно, - ідеї Бога-Творця, Боговоплоще-ния, порятунки й спокути, гріха, воскресіння...
Ці ідеї неодмінно повинні бути пов'язані з релігійними образами - і, звичайно, найбільше з образом Христа Рятівника. Незліченні свідчення засвідчують величезне значення того, як глибоко входять у дитячу душу релігійні образи, з якими вони знайомлять у родині.
Щоб привести всім відомий і доступний приклад, укажу на чудові сторінки в "Дворянському гнізді" Тургенєва, де з найглибшою правдивістю розказаний релігійний розвиток Лізи, коли вона була зовсім маленькою дівчинкою й коли вона перебувала під впливом своєї няньки. Саме в родині, на загальному тлі всього те:, про, що дає родина дитині, релігійні образи глибоко впроваджуються в дитячу душу й викликають таку відповідну любов до Бога, до святих, котра наближається до переживань святих.
Не можна, однак, не зробити відразу одного зауваження: Батьки й вихователі нерідко прагнуть використати ідею Бога з метою утилітарних: те ми чуємо це у вигляді погроз, що "Боженька покарає", за невиконання якого-небудь звичайно дрібної вимоги, те внушается думка, що Бог причепливо стежить за всіма справами дітей. Все це не тільки зводить релігійне життя до рівня життєвої моралі, але й створює ґрунт у дітей для перших проявів скептицизму, роняє значення священних образів.
Але все-таки більшість помилок у релігійному вихованні ставиться до третьої сторони релігійного життя - до сфери її "виражень". Батьки й вихователі квапляться засвоїти дітям ряд зовнішніх навичок, не тільки не зв'язуючи їх із внутрішнім миром дитини, але часто прямо ігноруючи його. Для приклада візьмемо молитву. Діти в ранньому віці дуже охоче повторюють за старшими слова молитви, хрестяться, цілують іконки; за цими зовнішніми діями легко встають у дитячій душі, духовно незатуманеної й чистої, що відповідають всьому цей внутрішні рухи. Але треба ще відкрити душу дитини для молитви, а не тільки вуста; те психічне доповнення, що звичайно народжується в душі дитини при молитві, хресті, ще не зв'язує молитви, хреста із внутрішнім миром.
Найкращий спосіб одушевити дитя тим, що відповідає словам молитви, змісту хреста, - це молитися разом з дитиною, тобто не просто бути присутнім при молитві дитини, але самому молитися разом з ним, вкладаючи всю силу, весь вогонь своєї душі в молитву цю. Молитва батьків так глибоко западає в душу дитини, що вона стає дійсним провідником релігійного досвіду для дитини. Давно сказано, що в одних релігійних людей ядро їхньої релігії є віра в Бога, а в інших - їхня віра в чужу віру в Бога; а говорячи точніше: в одних є свій релігійний досвід, а в інших - церковний, тобто від Церкви, від інших людей релігійний досвід, що йде в душі. Молитва батьків при дітях дає дітям саме церковний релігійний досвід, підготовляючи духовний ґрунт для власного релігійного досвіду.
У раннім дитинстві не існує особливих труднощів у питанні про відвідування храму: діти самі охоче підуть у храм, якщо йдуть батьки. У цю пору тут просто не потрібно примус - настільки охоче діти відвідують храм. Дуже поглиблює релігійні дитячі переживання турбота про іконки в дитячій кімнаті, запалювання лампадки, прикраса квітами до свята й т.д. Якщо все це робиться не просто у виховних цілях (діти рано або пізно це розберуть, і тоді це може викликати відразу занепад у релігійному житті), а відповідає всьому побуту родини, тоді це дуже допомагає дітям. Велике також значення побутових сторін при святкуванні великих свят, які теж дуже багато дають дітям.
Ми вже говорили вище, що участь родини в релігійному дозріванні дітей не обмежується тільки дошкільним періодом, навпаки, воно стає надалі лише більше серйозним і відповідальним. Тому ми загалом торкнемося ще двох періодів - так званого другого дитинства й отроцтва. У другому дитинстві основною рисою душі є пристосування до навколишнього життя, до її порядків, законам: дитя виходить зовсім з того раннього сплетення реальності й уяви, у якому воно перебувало, чітко усвідомить всю силу об'єктивного миру, прагне осягти його й пристосуватися до нього. Ця спрямованість до миру видимому, відчутному різко відриває дитя від миру духовного - воно як би раптом стає духовно короткозорим. За всім цим коштує безсумнівний і непереборний духовний надлам: дитя поринає цілком у мир реальний і втрачає інтереси й чуття до духовної сфери. Це пора духовного обміління, здрібніння, напруженого уваги до соціального середовища; вона несприятлива взагалі для релігійного життя, що тепер більше доступна з боку зовнішньої, чим із внутрішньої. Якщо завгодно, це пора "законничества", своєрідне проходження через "Старий Завіт", через зовнішній закон, правила.
Діти в цей час дуже люблять що-небудь "робити" у храмі - прислужувати священикові, стежити за свічами, спостерігати за порядком і т.д. Їхньому поводженню свойствен самоконтроль із відтінком практицизму й реалізму; гра дітей наповнюється героїчним, іноді авантюристичним змістом, але в той же час реалістична. Це вік духовно тендітний, якщо завгодно, безкрилий, дрібний; у нього по лінії пристосування дуже легко уриваються обман, хитрість, справжнє лицемірство. Завдання виховання загалом полягає в цей час саме в тім, щоб послабити значення духовної дріб'язковості й короткозорості, поглибити й розширити те, що заповнює душу, до відомого ступеня врятувати й охоронити духовне життя, удержати початок волі від фатальної чинності закону звички.
У цей час звички - навіть у релігійній сфері - мають фатальне значення, послабляючи духовну увагу. Дуже легко впасти в цей час в ілюзію, думати, що в дитини всі добре й благополучно, тоді як насправді під покривом звичних дій (молитва, хрест і т.д.) відбувається відділення їх від духовного ядра особистості, іде швидке розпилення й вивітрювання духовних рухів і в силу цього розтрачується дарунок духовної волі, тому що серце перестає бути силою керівної й на його місце стає короткозора соціальна інтуїція, пристосування й наслідування.
Духовна робота над дитиною в цей час повинна бути найбільше спрямована на те, щоб удержати колишнє духовне життя в її глибині й змістовності. Батьки повинні пам'ятати, що саме в другому дитинстві діти духовно відходять від родини - і це відбувається не тому, що нова соціальна (внесемейная, переважно шкільна) середовище духовно цікавіше й богаче. Це нове середовище бере в полон дитя не духовним, життєвим, реальним своїм багатством. Це в значній мірі нормально, але властиво провідником духовного життя в цей час може бути усе ще тільки родина. ВІДХІД від родини в цей час (особливо в 9-10 років) майже завжди означає відхід від духовного життя, душу з "верхнього" поверху спускається в "нижній" і з усім запалом віддається вживанию в новий мир. Багато може допомогти дитині в цей час позашкільне релігійне середовище, якщо вона тільки є: сучасні релігійні кружки дівчинок і хлопчиків спускаються до 9-10 років і надають більшу допомогу дітям у їхніх духовних шуканнях. Але про цю тему, що зачіпає питання позашкільної релігійної роботи, не будемо зараз говорити. Зупинимося лише на тім, що може дати родина.
Удержати дитя усередині будинку в цей час родина не здатна, якщо намагається конкурувати із внесемейной середовищем у її сфері - це змагання їй не під силу. Соціальні запити настільки великі в дітей у цей час, що у випадку вибору: родина або внесемейная середовище - дитя в переважній більшості випадків іде з родини в нове середовище. Такого вибору пропонувати не можна - навпаки, родина повинна по можливості зблизитися з новим середовищем, убирати в себе те нове соціальне коло, яким живе дитина. Але родина має свій не замінний і неповторний мир, участь у якому як і раніше буде духовно харчувати дитина: це мир внутрісімейного життя, мир родини як єдиного й цілісного організму.
Як удержати дітей усередині цього миру, охоронити інтерес до нього? Це буває там, де спілкування батьків і старших у родині з дітьми стає в цей час глибше й повніше. Однієї спільної праці в будинку, що раніше "сам собою" давав рясний матеріал для взаємної зв'язаності, у наш час уже зовсім недостатньо. Необхідне встановлення й зміцнення духовного зв'язку дітей з родителями. Для цього потрібно постійне спілкування з дітьми, залучення дітей у мир турбот і труднощів у родині, покладання на них відповідальних (звичайно, посильних) справ, взагалі залучення дітей в активну роботу для родини.
Якщо діти не по примусі, а самі йдуть на це (при правильній духовній атмосфері, при дійсній охороні волі дитячої особистості цього, по суті, нескладно домогтися!), якщо діти вільно й охоче розділяють турботи й праці батьків, через них проходять струми загальсімейної цілісності. Духовний зв'язок з родиною пульсує в них як реальна сила. Можуть і тут бути конфлікти родини із внесемейной середовищем, і в цих випадках важливо, щоб дитя вільно вибрало родину, вільно з'єдналося з нею. Не потрібно навіть боятися окремих випадків "зради" родині: часто така "зрада", при якій родина залишає волю дитині, веде дитя до тверезої й виразної свідомості своєї неправди - і це зсередини, вільно й глибоко повертає його до родини. Важливо те, щоб родина дорожила не зовнішньою увагою дитини до себе, а саме внутрішньою, вільною співучастю його в житті родини. Тільки на цих шляхах і можна духовно допомагати дитині: він повинен сам, без підказки, без зовнішніх мотивів відчути й пережити всю духовну реальність, значущість його зв'язку з родиною, повинен сам звільнитися від гіпнозу всесімейного середовища. По цій лінії саме і йде головна боротьба в дитячій душі в цей час.
У боротьбі дитини із самим собою за свою духовну зрячесть і глибину, у його внутрішній суперечці із самим собою через родину, вирішується головне питання релігійного його дозрівання. Охорона духовних, тобто вільних, а не наївних, внутрішніх, а не зовнішніх зв'язків з родиною. Головне релігійне питання для дитини в цей час стосується не його відношення до Бога, а його відносини до родини: це може здаватися парадоксальним, але це так.
Можна провести паралель: при народженні, переходячи з утроби матері в мир, дитя переживає деяку фізичну й фізіологічну катастрофу, переживши яку, далі нормально живе у світі. Так і в другому дитинстві, переходячи з лона чисто сімейного середовища в широкий і холодний внесемейний мир, дитя переживає деяку духовну катастрофу. Перебороти цю катастрофу, духовно не подрібнювати, не збідніти (пішовши в зовнішнє вивчення миру й пристосування до нього) можливо, лише відновивши й по-новому осмисливши свої зв'язки з родиною.
Розуміючи так цей запутаннейший і ответственнейший момент у житті дитини, я звожу воєдино підсумки всіх своїх спостережень. Духовне збідніння й здрібніння дитини в другому дитинстві (особливо до 9~10 років) суцільно й поруч залишається непоміченим, особливо якщо батьки вимагають одних тільки зовнішніх релігійних навичок. Тим часом, уже в цю пору наступають дивні "посухи" у душі, коли не хочеться молитися; зовнішнє здійснення молитви лише підсилює вага положення й часто підготовляє те вивітрювання релігійних рухів, що у який-небудь день закінчиться раптовим зникненням релігійних запитів у душі...
Нерідко в другому дитинстві не хочеться й у храм - і якщо є звичка або зовнішній примус, це теж не поліпшує положення. Примуса йти в храм у цьому віці не повинне бути: це потрібно категорично підкреслити. Можна й треба прагнути до того, щоб відвідування храму стимулювати тими або іншими вторинними мотивами (особливо, наприклад, залученням дитини до якої-небудь справи в храмі), можна й треба прагнути до того, щоб невідвідування храму переживалося, як гріх (у вільній самосвідомості дитини, а не по підказці батьків), але треба боятися тут погіршення положення всяким видом примуса.
Загальне духовне положення дитини в цей час, як це ясно всякому, хто вміє читати в дитячій душі, важко саме по собі; справа йде про охорону в ньому основного - його духовного життя, і найбільше це стосується його зв'язку з родиною. Якщо ці зв'язки не зовні, а справді збережені, значить головне досягнуто; з усією сферою зовнішнього вираження в релігійній області доводиться бути вже дуже обережним, щоб не підмінити внутрішнього зовнішнім і тим не погіршити положення. Як і раніше самим плідним виявляється безпосередній вплив власного релігійного життя батьків і старших.
Але якщо доводиться особливо обережно, дотримувати духовне здоров'я дитини, уберігати його від духовного збідніння й здрібніння, уберігати від підміни внутрішнього зовнішнім, те зовсім інше доводиться сказати про розвиток релігійної свідомості дитини. Друге дитинство - це роки навчання, і релігійний розвиток розуму не тільки можливо, але й украй істотно. Звичайно саме в ці роки вивчають Закон Божий, як прийнято в нас називати предмети релігійного викладання в школі. Але навіть тоді, коли школа прекрасно справляється зі своїм завданням, на частку родини залишається й щодо цього дуже велика й істотна участь у розвитку релігійної свідомості.
Робота розуму взагалі ніколи не йде в тім темпі й у тім напрямку, як це заздалегідь визначено програмами: як би не були вони заздалегідь погоджені із загальним ходом інтересів дитини, власна мислення дитини те обганяє, то йде повз те, що намічають програми. Разом з тим, духовна допитливість дитини дуже велика, якщо тільки ми заздалегідь не вбиваємо її. Важливо помітити, що розум дитини рухається не в логічному або дидактичному порядку, а перескакуючи з однієї теми на іншу, не втрачаючи, однак, з виду цілого. Я тримаюся погляду, що саме в ці роки й саме в родині душу дитини особливо легко сприймає те, що можна назвати "релігійним світоглядом". Духовно-інтелектуальні інтереси дитини взагалі мають дуже довго саме цей "світоглядний" характер, і особливо це виправдується в релігійній сфері.
Можна назавжди зв'язати в розвитку розуму підлітка сферу релігійних ідей і сферу світогляду, але можна якщо й не назавжди, те надовго розмістити їх 6 різних площинах. Істотні впливи можуть бути зроблені саме в цей час; у бесідах, які можливі в родині і які при своїй зовнішній несистематичності завжди будуть визначені загальними питаннями, можна привчити розум дитини до більше глибокого, релігійного розуміння миру й життя.
Найменше тут доречний примітивізм; дитя не здатне ще до абстрактного мислення, але воно може забиратися своєю думкою на найвищі вершини, куди тільки доходить людський дух. Мені представляється, що ці бесіди при вдалому й умілому їхньому веденні, при достатній підготовленості батьків і готівки в них релігійного світогляду, що не скасовує дані науки й досвіду, але охвативающего їх у вищому, органічному синтезі, можуть бути одним з найбільш могутніх виховних засобів, а разом з тим одним з найбільш сильних провідників того духовного зв'язування дитини з родиною, на яке повинні бути вжиті головні зусилля в цей час.
Я обмежуся цими загальними зауваженнями, почуваючи, що при відсутності достатнього числа конкретних фактів загальні мої міркування можуть здатися однобічними, неповними, може бути, що йдуть повз основне завдання. Я виніс свої ідеї з живої практики й глибоко переконаний у справедливості того педагогічного шляху, що мною змальований, але в дійсній статті я не можу більше зупинятися на порушених питаннях, щоб мати можливість торкнутися - на жаль, теж коротенько - ролі родини в релігійному дозріванні підлітків у період отроцтва.
На грані другого дитинства й отроцтва коштує полове дозрівання - з усіма тими глибокими фізіологічними, психологічними й духовними змінами, які воно із собою несе. Інтерес до зовнішнього миру, пристосування до нього, пов'язане із цим духовне здрібніння переміняються байдужістю, іноді навіть ворожістю до зовнішнього миру і його порядку - вся увага підлітка віддається тепер його внутрішньому миру, що встає перед ним як якась темна глибина, якась безодня, у якій він погано розбирається, але яка володіє їм і звідки виходять глибокому, жагучі, часто суперечливі, самому підліткові незрозумілі прагнення.
Невизначеність, туманність, хаотичність цих прагнень, якась темна нескінченність, що відкривається в глибині його істоти, - все це знову обертає його до духовного миру. Плененность зовнішнім миром і його маленькими справами кудись провалюється; підліток почуває себе
окриленим, нудиться про щось невідомому, нескінченному, дивиться в перспективу, що для нього темна, але яка так непорівнянна із зовнішнім миром. Ця воля від влади матерії повертає права духовній стороні, але перспектива, у яку дивиться підліток, так темний, ті нові сили й прагнення, які його хвилюють, теж так темні, що сама ця духовність має темний характер.
Це підлога дається взнаки, і не тільки в сексуальності, що прокидається, по й у своїй духовній стороні - в еросі. За спостереженням психологів, сексуальне й еротичне в цей час різко відмежовані одне від друга; я думаю, що ця формула не зовсім точна, але вірно, що, крім сексуального томління, що починає вже тривожити душу, у підлітка могуче й глибоко завчать нові прагнення, що захоплюють його до нескінченного, але, на жаль, не до тому, що відкривається в Небі, а до тому, що нудиться в надрах занепалого власного духу як сила еросу
Отроцтво томливо для самого підлітка й для навколишніх. Упертість, критика, часто причеплива, усього й усіх, недовіра до чужого досвіду, часта незадоволеність собою, зміна настроїв і бажань, моторошне наближення через авантюру до границь моралі, іноді одержимість злочинними думками - все це сполучається із хворобливим відчуттям самітності, непонято-сти, непотрібності, з жагучою мрією про дружбу. Зовнішн і внутрішнє однаково не дають опори, шлях волі у всьому своєму тягарі й жаху тягне до себе, якась глибока безпідставність створює можливість несподіваних, майже безпричинних криз у релігійній і моральній сфері, завжди близька небезпека гри зі смертю.
Загальна тема виховання в цей час подвійна: з одного боку, у хаосі внутрішнього миру потрібно створити свсглую й творчу силу, запалити душу глибоким і змістовним захопленням, що могло б облагородити й заспокоїти душу, з іншого боку, потрібно розчиняти аритмические перегони настроїв у доступному, легко себе оправдивающем в удачі, що веде на реальні шляхи занятті. Гарний і спорт для цього, і заняття мистецтвами, екскурсіями, юнацькі організації - все це переводить внутрішню тривогу, неясні шукання на життєві, легені рейки, створює комплекс захоплюючих і легко гальмуючу внутрішню неврівноваженість справ. Але це рятівне відволікання тільки ззовні гальмує буйство сил, але не вносить початку впорядкування в саме духовне життя. Необхідно дати розгорнутися духовним поривам, оберігаючи їх від темних потягів: це дає й романтична закоханість, що сковує прагнення, що буйствують, і глибоко їх що перетворює, це дає й ранній ідейний ентузіазм, до якого піднімаються деякі, але який здатний глибоко просвітлювати душу підлітка, але це ж дає й пафос революціонізму, честолюбні мрії.
Це значить, що духовне шумування, що йде в підлітку, приборкується й просвітлюється в будь-якому конкретному делании, якщо воно має хоч який-небудь зміст, що піднімається над звичайним життям. Ця конкретність тих внутрішніх рухів, які випадково або невипадково привходят у душу й упорядковують її внутрішній хаос, несприятлива для релігійної сфери. Деякі здатні в цей час до того містичного життя, що дає душі справжню радість і справжнє харчування. Релігійна сфера здається як би абстрактною - особлива справа складається важко, якщо в розумі підлітка відбувся розрив релігійного й загальнокультурного розуміння життя. І навпаки, там, де обійдені всі підводні камені, де у свідомості зміцнена цілісність релігійного життєрозуміння й розкрита перспектива релігійного мислення, - там є можливість живої релігійності.
Сама істотна допомога в релігійному житті виходить у цей час не від школи й не від родини й навіть не від Церкви, а від соціального середовища. Створення соціального середовища вгамовує духовний голод і дає живе задоволення підліткові, але самий шлях такий внесемейной і позашкільної релігійної роботи тепер тільки розкривається перед нами в релігійно-педагогічних шуканнях в усьому світі.
Що ж може дати родина в цей час підліткові? Потрібно бути вкрай обережним із втручанням родини в життя підлітка, навіть невелика погрішність може бути фатальний і духовно зовсім відсунути підлітка від родини, створити глуху стіну. Це стадія "блудного сина", і родина найбільше повинна думати про те, щоб підліткові було привільно й вільно в ній, щоб ніщо його не гнало з родини.
Охорона цієї волі підлітка, розумне, ні в чому себе зовні що не проявляє, але що почуває й тим більше ценимое підлітком дбайливе відношення до нього, без найменшого натяку на примус або догану можуть створити в родині світлу духовну атмосферу, до якої захочеться повернутися "блудному синові". Зовсім неможливо вимагати в цей час відвідування храму, обов'язкової молитви; якщо підліток почуває, що родина гірко переживає його релігійну недбалість, але ніколи не дозволяє собі дорікнути його, вона цим досягає набагато більше, ніж прямим втручанням. Свідомість, що родина перебуває у вірності релігійним своїм віруванням, світить підліткові в дні й годинники його духовних авантюр і блукань, і якщо він вільно повернеться у свою годину до цього світла й тепла - це буде не тимчасовим спалахом колишніх почуттів, а початком рівного, світлого духовною росту.
Як ні важко в родині втримуватися від реакції на всі зовнішні неправильності в підлітка, але треба пам'ятати про головному й основному - про серце підлітка, про внутрішній його світ.
Родина повинна боятися загубити шлях до серця підлітка, що мятется, неврівноваженому, неспокійному; спокуса втрутитися й "роз'яснити" підліткові небезпека й неправильність його яких-небудь учинків надзвичайно велика. А тим часом темна духовність цього періоду, створювана томлінням підлоги, не приборкується через інтелект; треба терпляче й любовно чекати того, коли юна душа вільно повернеться до світлого духовного життя. Вона може повернутися тільки вільно - усяку ж спонуку й примус може тільки зовсім закрити шлях для внутрішнього обігу душі до Бога. Релігійне виховання в цей період не під силу школі, воно дається легко лише позашкільному релігійному середовищу, але роль родини, безмовна, часто непомітна, тим більше значна в безперервності її любові, її власного релігійного життя, її поваги й довіри до підлітка, її молитов за нього...
В. Соловйов розповідає, як його батько один раз помітив, що він читає Ренана (В. С. було тоді 1 б років). Він не став віднімати в нього книгу, не став переконувати його в істинності церковного навчання, він тільки добродушно йому сказав, що шляхи заперечення знають більше ґрунтовні й глибокі побудови, чим Ренана. Невиражений смуток віруючого батька, охорона їм волі в сині принесли незабаром бажаний результат. Повернення до віри, перемога над темною духовністю діється в глибині серця, у волі його шукань.
IV. ПРОБЛЕМА КОЖНОГО [5]
Червоною ниткою через все викладене вище проходить думка про основне значення серця як осередку духовного життя у всіх віках, про основний закон волі, поза яким немислимо справжній розвиток духовного життя. Але навіть визнаючи все це вірним, батьки можуть поставити законне питання: для чи всіх це вірно ? Чи не є у виді у викладеному вище нарисі духовно обдарований, тонкий тип дитини? А скільки є "середніх" дітей, у яких так важко констатувати рух духовних запитів, душу яких так насичена зовнішніми, маленькими, обмеженими інтересами? Чи можна до кожної дитини прикласти сказане?
При першому спостереженні дітей і підлітків, а почасти й дорослих, хочеться сказати, що не всі "здатно" до релігійного життя. Існують адже люди, які не люблять живопису або не насолоджуються поезією й т.д. чи Не повинні ми відповідно до цього констатувати готівка значної групи людей, яким залишається далеким релігійний мир? Ці люди можуть бути вірними синами Церкви, виконувати всі обряди, але душа їх мовчить, їх не тягне, не тривожить, не наповнює Б о г, їм не дане знати радість у молитві, тихе світло благодатних осяянь.
Вони як би по природі своєї перебувають у не^-кому "нечувствии", що не є зовсім "окаме-ненное" нечувствие, тому що останнє припускає скам'яніння серця. Тут же просто нечуйність. І чи не буде просто справедливим установити на око приблизно такий розподіл релігійних типів:
Релігійно обдаровані ................................25%
Релігійно середні ....................................50%
Релігійно нечутливі...............25%
Не будемо заперечувати справедливості того, що ці три категорії існують, але существован
|